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《美与时代(上)》创刊于1986年,是由河南省美学学会郑州大学美学研究所主办的以“创意”为标识,以设计美学为特色的刊物。本刊设立:...>>更多

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从中国哲学美学看传统园林艺术思想
信息来源:《美与时代》杂志官方网站 发表时间: 2018/2/2 阅读数:244

从中国哲学美学看传统园林艺术思想

Art Thinking Evolution of Chinese Traditional Landscape from the Philosophical Aesthetics Perspective

摘要:哲学作为时代的精神,影响并引领各艺术领域。‘国传统园林艺术在3o00年的发展历程,时代哲学美学作为艺术思想背后的总舵手,问接和直接地关照于园林发展的各个阶段,不断推涌出新的园林艺术形态。从哲学美学的角度出发,讨论不同历史时期的哲学美学特征对传统园林艺术的阶段性影响和传统园林艺术形态变革的必然性,提炼11‘国写意山水园的文化根基,并提出园林艺术在现代实践过程,只有经过新一轮的成熟哲学美学洗礼与修正,才能真正实现继承文脉传统与现代观念的平衡。

关键词:风景园林;哲学美学;园林艺术;传统思想;文化

中图分类号:TU 986文献标志码:A

Abstract: As the spirit of era, philosophy plays a role that effecting and leading all aspects of all arts. During the development of three thousandyears, Chinese traditional landscape art was influenced by the philosophy aesthetics (which plays as the main captain on top of art thinking) directlyand indirectly on all stages, and new styles of landscape art come out continuously. The aim of this research is to reveal the inevitability of thechanging of traditional landscape form as well as the cultural source of Chinese Xieyi Shanshui (freehand landscape) Garden. This research alsopointing out that during the modern practicing of landscape projects, the balance of traditional culture and contemporary demands would settle downto a certain degree after the mature of new philosophical aesthetics.

Key words: landscape architecture; philosophical aesthetics; landscape art; traditional thinking; culture

中国独特的文化体系孕育了独特的园林艺术。自仓颇造字起,象形与音义兼具的汉字,就注定了汉语“言不能尽意”、汉思维“模糊而浑然一体”、汉文化“重统不重分”的特性四。这种文化特性衍生出的儒、道哲学构成了中国传统文人性格中互补的2个层面,深深影响着园林艺术。“源于自然高于自然”的山水园形态,正是中国式哲学美学的体现。

与西方文化相比,中国传统文化具有自我融合与生长的一贯发展特性:从殷周“原始宗教精神”到先秦“理性思维”,从秦汉“浪漫神话”到魏晋六朝“人的觉醒”,从隋唐“瑰丽磅礴”到两宋“细腻委婉”曰,“超稳定”的传统社会结构中,中国文化艺术以悠然的速度缓步前行。而宋朝促成了中国文化艺术史上的巅峰一刻,园林艺术与其他艺术一样,正包含于其中

儒家的尊礼比德、道家的亲近自然、禅宗的重视心境,是中国园林乃至中国艺术思想进化的三部曲,而哲学审美有2种理想,其一是儒式的“华丽繁复”之美,在皇家、贵族园林中有明显体现;另一种是道、禅的“平淡素净”之美,裘现在民间文人园林的形态之中。而比较2种审美,平淡素净的天然本质美,被认为具有更高的艺术境界4,中国美学的历程,除了明清理学压制了艺术发展以外,其重点变革时间与哲学相同在中国通史的基础上分析了哲学进程,图2在哲学进程的基础上分析了哲学美学进程中程序的阶段性特征。这种审美哲学以道家思想为主[3],也是传统园林艺术的美学核心。透过传统园林艺术思想的发展可以看到其深刻影响。

1先秦:园林雏形中的原始宗教哲学美学

原始宗教精神在夏商两朝主宰于人们的世界观,并指挥着人们的审美取向。春秋战国时期是中国哲学的起点,这时就出现了2个相对立的人生最高境界“极高明”与“道中庸”四。极高明,是指庄子的逍遥出世、无为、忘我之境,是对生命的超越;道中庸,是指孔子以圣人心态做入世之事的境界,是生命的现实态度。这2种境界的共同特点是具有朴素唯物主义、无神论的理性思维。从而夏商以来的原始宗教精神主导的审美,被周朝哲学家孔子、老子等人的普遍理性思维改进,出现了从自然界取材的现实审美。这在《诗经》中有广泛的记述,如:“山有扶苏,曝有荷华”“瞻彼淇奥,绿竹漪漪”“桃之夭夭,灼灼其华”等,均可看出花草、果木和鸟兽被赋予了经济价值以外的审美价值。

朱建宁教授指出:“从园林发展史和其他艺术发展史角度出发,我们发现都是哲学思想先发展,纯艺术紧随其后,然后才是建筑艺术,最后影响到园林。园林和其他艺术相比,发展常常晚半个世纪左右。[6]”先秦哲学的出现,并没有引起美学领域跟随出现巨大变化,也没有马上使园林艺术思想发生明显的变革,因此,人类最初的生产与原始宗教精神,包括神话象征意义的图案与装饰,仍是园林雏形的基本思路,具有喻美、象征的特点。例如,古人认为山岳神圣,是神仙在人间居住的地方,在神人亲密的原始宗教精神特点下曰,使帝王除了隆重地祭祀高山以外,还登临高山,削山顶筑高台,来实现与天神相通的心愿。著名的西周灵沼中,“辟雍”的形体经考证为一座近似小丘的土台,其周围配以圆环形的水池,“象征王道教化圆满不绝”,并深层寓意可达天庭的昆仑山及周边环绕的弱水,使辟雍神圣化,来寓意西周奉天命、讨伐商朝曰。可见,在园林整体构架方面,通神求仙的象征功能是园林建设思想的主导。

中国园林雏形,最初以通神求仙的高台为主要形式,具有“考天人之际、法阴阳之汇”的神圣主题。先秦哲学中朴素的理性思维缓慢地作用于艺术领域,尽管先秦后期的园林仍是以神仙思想为构建主导思想,但是其庄严感与敬畏感明显下降,君主帝王娱乐休闲的功能上升。

2汉朝:儒家哲学美学对皇家园林建设的主导

在奏朝统一国家之后,中国北方新出现的理性进步思维被未进化的南国神话(以《山海经》首)中的斑斓世界所掩盖,帝王对神仙的向往,使神仙思想成为社会主导。因此根据时代的需要,儒、道学家均披上阴阳家的外衣曰,即纳入部分神仙思想于自己的学说理论中。汉朝儒家掌权成为正统,提出天人感应的神学体系,然而在思想境界方面,极高明与道中庸都未实现。中国哲学呈现退步状。这一时期的美学思想,正是由添加了神话色彩的汉儒哲学1所主导。

神话故事与艺术创作结合,人与神仙同台演出。可见这一时期的人类面对自然的态度,是从惧伯世界转向征服世界,于是新生的艺术作品,尽管原始、粗简、古拙,却充满了活泼喜悦的人间美好情绪。因此捕陈百事的阔大气魄与追求生命运动的气势,成为时代的哲学美学特征一一汉人重势曰。从书法的运动美,到绘画的捕陈罗列,到汉赋包揽天上人间的夸张,再到汉武帝建造的皇家宫苑上林苑追求内容的“最大最多”,都体现了天真狂放的时代哲学美学。

在神仙思想的影响下,汉朝宫室建造依照天体星象进行整体布局,宫苑内对所有传说中的神仙居住环境,进行了全方位的模拟,包括北方神话中的昆仑、太液和南方神话中的洲、方丈、蓬莱,拥有“一池三山”求仙模式的汉朝皇家园林形成,并以儒式功利性审美的华丽堂皇,展现帝王无上的地位。中国皇家园林的内容与模式就此奠定曰。由于神仙思想和儒家审美在汉朝皇家园林中已经发扬到极致,因而此后直至明清时期的皇家园林,都延续旧有皇家园林模式,并不断从民间的文人园林中吸取新鲜内容。

3魏晋南北朝:道家哲学美学嵌入民间文人园林

魏晋南北朝的社会动荡、人命如草芥,使民间的读书人群体不疑腐朽的儒学与截纬,撕去汉儒的伪装,回到先秦哲学中,发现了儒家思想的道中庸与道家思想的极高明。他们了解并热爱老庄的“天人合一”,虽然,他们认为孔子能以圣人之心做入世之事,比庄子更为高明。但在言论极度敏感、人人自危的魏晋南北朝,文人多以道家出世思想为主,玄学应运而生。

道家思想以亲近自然山水为悟道的手段,在魏晋南北朝开始对民间普通知识分子的园林观起作用。文人知识分子以道家思想为依托,归隐山林寻找人生的价值,同时发现了自然的清纯之美,发现了人类内心中隐藏的深情,这一时期在历史上被称为“人的自觉”期,神仙思想得以淡化。该时代名扬后世的文学家兼私人造园者正是其中典型,如陶渊明,他以道学家心态写出的《桃花源记》,成为后世文人造园竞相模拟的对象。

皇家园林基本还是对汉朝皇家园林的延续,但由于“人的自觉”与神仙思想淡化,因此,通神求仙建筑形式得以保留,但被另外赋予其他功能;甚至(玄学中的)道家思想的天然清纯审美作为时代美学思潮,也影响到少数皇室贵族。这一时期,山水画作为领悟庄子“天人合一”的修道手段而出现“小中见大”的画法不仅是悟道的手段,还是使人产生身在广阔山林的想象依据。由于山水画家也多出任造园师一职,他们以“小中见大”的心态观察山体,并试图通过人工堆叠假山,来营造身处小游园而如在自然山林的空间气氛。《中国古典园林史》一书中对此类现象的总结为:造园手法出现了写实与写意的结合。

可见,魏晋六朝时期,先秦儒道两家出世与入世相对立的2个最高境界被重新挖掘出来。以道学为主、融合了部分儒学的玄学,并没有消除极高明与道中庸的对立性,在园林建筑上也体现得非常明显:皇家宫苑富丽堂皇,文人避世茅屋简朴。

4唐朝:儒道禅综合作用下的中隐文人园

东汉末年时佛教传入中国,在魏晋六朝社会动荡的民众心理需求解脱的环境培育下得到发展,到隋唐时期发展成为国家的重要宗教。然而,佛教从一开始传入时,就无法抵抗中国人原始宗教精神遗传下来的人神关系亲密、神为至善、人可成神等心理结构,再加上皇帝即是“天神委派”的政教合一系统与儒家理想思想渗透,佛教走到唐朝,已经汉化出与印度佛教面目全非的、适合中国人心理的稳定一脉:禅宗。文人知识分子对佛学,尤其是禅宗哲学,裘现出极大的兴趣:

“他们从中发现了一套系统分明的心理分析”。事实上,这种心理分析正是儒道两家为主的中国哲学所缺少的。禅宗哲学提出心是一切之源的观点,巧妙地消除了极高明与道中庸的对立,而生成“中隐”思想,继而出现中隐文人园一一入世的理性建筑与出世的咫尺山林,成为儒道互补的宅园结构(5)。禅宗哲学使中国艺术开始全面走向“写意”,以写意的眼光观察园林石材之美,即以石头的形貌发挥想象力,成为非常普遍的现象。

5宋朝以后:理学兴起致使园林思想性淡化

禅宗盛行于中唐,其以人心为本的美学观点,在后面的时代继续发挥了巨大的影响力,出现了宋人尚意的美学特征。造园在模拟山林时,还以诗书画意入园。儒道互补的文人园林模式成熟。同时,皇家园林也不断从文人园林中吸取养分。

其后宋朝儒家学者结合部分禅宗、道家思想,形成精致的理学系统,理学在元朝以后的封建社会中统一控制了中国知识分子的思想。但由于理学贬低艺术价值r2,,认为艺术不能使国家百姓勤劳安分,是读书人玩物丧志的游戏。因而此时的哲学不再担任艺术前进的灵魂导师,反而成为一股阻挠的力量,中国的哲学美学发展几近停滞。如果说汉代艺术体现了行动,魏晋南北朝艺术体现了精神,唐宋艺术体现了意境情绪,那么明清文艺所侧重的是世俗人情。

明朝中后期,资本主义萌芽使商人为主体的市民文化兴起,园林艺术被模式化,成为彰显社会地位与财富的手段。例如,明清时期的扬州是南北水路枢纽和最大的商业基地,各路商人聚居此地,掀起造园竞赛潮流。《江都县志》中记载道,明初扬州民风淳朴,而后在盐商的影响下,该地出现了“商者辄饰宫室,蓄姬滕,盛仆御,饮食配服与王者坍 o”附庸风雅的商人雇用画家、艺术家造园,花费巨资、收集各地名贵造园材料,在形式上模拟出世逍遥的文人桃源,实际是娱乐加炫富。造园艺术精神的纯粹性下降,而色彩艳丽与装饰繁华的气派成为主流。延续着传统模式的皇家园林也受到繁复浓艳之风的感染,在今天的颐和园雕梁画栋的密集装饰中清晰可见。

6结论:以道家思想为精髓的写意山水园

由于传统园林艺术成就主要体现于对自然的写意模拟,综合上文可以看出,这个艺术成就主要是由道家哲学美学一脉导出的。

  “一切文化的根源藏在该文化的文字里”,从汉字开始的“言不能尽意”的特点,与道家万物同归于虚无的观点,禅宗“万物皆出自我心”的思想一起,具有同一个特征—那就是不以眼睛所见的实体本身为审美对象,而更重视看似无关的事物之间的联系。

道家认为,虚比实更加真实,并且是一切真实的原因r5,。在庄子的意识里,万物可以忽略外在裘皮、用精神互相交流,因而产生“感应”。这种意识形态使人认为,“虚无”是实体的本源,是人格、道德、美学的最高境界(在魏晋南北朝玄学盛行时,已经被中国文人普遍认可)。这样的哲学思想,使艺术审美出现重视事物之间“虚”的联系的特征。这并非轻视事物的实体。由于实体是构成虚的重要基础,游刃有余地以不同形态的“实”,彰显最终归于

  “虚”的高度统一,是中国美学的最终目的。

  “虚无生万物”的道家哲学美学作用下所诞生的艺术作品,尤其重视看似无关事物之间的极大关联。这样的艺术作品中,在虚处有“计白当黑”,美感产生在统一了各种实体的“虚处”的观念一一既然一切物体都有关联,那么巧于因借的“借景”必然成为传统园林理法的核心 .在实处,从一个事物到另一事物的体验,必然成为连续的时间性体验。最能展现时间性的艺术,正是线的艺术,于是直指书法艺术。“书法提供了一整套美学欣赏术语”,其中裘达的观念,“是中华民族的美学观念基础、是中国民族精神最基本的艺术裘现形式”。这种线的美学,可以在其他艺术中看到:例如诗文方面,王维的一句“木未芙蓉花”,即便不认识中国字的人,从字形前进的变化上,即可看到类似于开花生长的时间进程;再例如一句裘现诗人去探望隐士的诗文“芳草闭闲门”,从用字的连续形态上,不仅感觉正在逐渐接近该地,还裘现出归隐避世的空无口。前苏联艺术家爱森斯坦说:“中国人的山水画不让人只看到单一的深度,而让人的视点沿着整个全景延伸下去,使得山和瀑布都向着我们移动”。传统山水园与山水画思维一致,连续与动态正是其空间的最大特点。选取3个传统园林艺术的典型场景,左图以白墙为“虚”的背景,通过草本、灌木、石的实体配置,使人感受到一幅完整的画意,并联想到山间自然景致;建筑室内空间的进深构成画框,一层层地取景、借景,使人在头脑中生成穿过空间的美感;右图,每面墙体设计画框式取景,建筑空间内部也形成了连续的立体画卷。

小中见大的空间观念在南北朝时期随着

  “悟道之器”的山水画诞生而形成。禅宗思想化儒道对立为互补后,使城市中的隐居庭园在小中见大的艺术处理手段上,更前进一步。各种元素高低错落的关系,与山水画皱法相类似的充满阴影细节的山石堆叠,模拟自然水体的各种形态,加上题咏对景色意图的明示等,使人在视觉与联想中,空间感受阔大。幻想身处自然山水环境,获得远离世俗的独立自我空间,正是典型文人营造山水园的目的。

中国传统园林艺术是中国传统艺术中的重要财富,在儒道禅哲学美学思想的影响下,传统自然山水园能够以写意的方式,模拟自然界山体、水体的各种形态,从而激发同代人的普遍联想,获得“心远地自偏”的共同审美认知。与艺术思想独立成体系的传统园林相比,现代园林除了学科范围有了很大的扩展以外,在开放的现代艺术冲击下,形式多样而哲学审美的统一高度认知还处于探索上升的阶段。我想我们有一个更有价值的目标,那就是设法了解我们中国人的种族上的气质,而达到中国心理学和中国文化因袭的基础”。现代哲学美学在时间历程下遵循一般事物发展规律:吸收、融合、沉淀,而园林项目实践也必然经历现代哲学美学的反复考验与洗礼,艺术思想的文脉延续与现代进步的逐渐磨合,从而生成新型的稳定状态。

 

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